秋の彼岸も中日を過ぎました。春・秋のお彼岸の頃に、それぞれ「社日」と呼ばれる雑節があるのをご存知ですか? 「社」というのは中国の古い民間信仰で土地・土の神のこと。古来からこの日は、土地の神である産土神様に参拝し、春は五穀の種を供えて豊作を祈願し、秋はその年の収獲物を供えて恵みに感謝する日とされています。

五角柱が独特の「社日塔」。社日の祭礼が盛んであった当時の遺構です

社日とは雑節(二十四節気・節句などの暦日以外の季節の節目をあらわす節気。土用や彼岸、八十八夜や二百十日など)の一つで、産土神(生まれた土地を守り鎮まる神)に詣で、祀る日のこと。
春のものを春社、秋のものを秋社ともいい、土の神であることから、春・秋それぞれの彼岸日にもっとも近い十干の陰陽五行で「土」の「陽(兄)」にあたる「戊(土の兄/つちのえ)」の日を社日と定めました。今年の秋社は9月23日となっており「地神講(じがみこう)」「お社日様」という祭祀・寄り合いが行われます。また、やはり土の気と関係のある土用の忌日と同様、その日は土をいじってはならず、農事は休みとされます。もし破れば、土地神の怒りを受けるとされました。
四国徳島県では春と秋の社日に「お地神さん」という祭礼が行われます。地域すべての講中(村の寄り合い)が集まり、地神塔と呼ばれる五角柱の石塔に注連縄を張り、供え物をして手厚く神事を行います。徳島県には何と県内に2000基もの「地神塔」があるといわれ、全国でも特異な信仰文化を今に伝えています。これは江戸時代、寛政二年(1790)に時の徳島藩主・蜂須賀治昭が全域に地神塔(塚)を建て、春秋の社日に地神祭を行うようにと命じたためと言われています。各地に社日塔(地神塔)が建てられるようになった時期と前後しており、どうやらその時代、地神・産土神の信仰が大きく流行したようです。
現代でも全国あちこちに、庚申塔などに混じり、社日塔が見受けられます。「五社さま」「社日さま」とも呼ばれ、農村共同体が今も残る地域では大切に扱われています。五角柱のそれぞれの側面に一柱ずつ、つごう五柱の神の名が刻まれています。正面にあたる側面には天照大神(殖産・農業の祖神)の名が記され、他の四面には、埴安媛命(はにやすひめのみこと・土の祖神)・倉稲魂命(うかのみたまのみこと・穀物神・稲荷神)・大己貴命(おおなむちのみこと・オオクニヌシの別名・国土守護の神)・少彦名命(すくなひこなのみこと・五穀徐疫の神)が刻まれます。
農事や作物とかかわりのある神格が、産土に習合されて祭られたものです。


往還する田の神=山の神が社日神である産土? いったいなぜ?

ところで産土神って何でしょうか。ウブスナ(ウブス)は、現代では一族の祖霊崇拝である「氏神様」や、集落、地域の守護神である「鎮守様」と一体化して、同じものと見られる向きもありますが、本来はまったく異なるもの。氏神さまは、氏族の祖先として崇め敬う対象とされている神さまです。たとえば奈良の春日大社はかつては藤原氏の祖霊を、京都の賀茂神社は賀茂氏の祖霊を祭る氏神社でした。
また、家を新築するときにそれに先立ち行なわれる「地鎮祭」、産土・土地神に守護祈願しているのではありません。人間の建てた建物を守護する、もともとは中国の寺院に祀られた伽藍神が起源の鎮守の神に、上に建物を建てることで土地の神(産土)が祟らぬようにとおすがりしているのです。
つまり産土は「産土荒神」「臍の緒荒神」などの荒ぶる神の別名もあるごとく、決して人間の都合や幸福のためにいる神ではなく、人の行いによっては厳しく祟ることもあるのです。ですから人は、その土地で生まれると、産土様に「挨拶」に行き、仁義を切るわけです。
「わたくし、生まれも育ちも東京葛飾柴又。帝釈天で産湯を使い、姓は車、名は寅次郎、人呼んで フーテンの寅 と発します。」ご存知「男はつらいよ」のフーテンの寅の自己紹介の口上です。ここで語られる産湯は、その土地の産土の領域から湧く水のことで、産湯をかけることで子供の体を清め、土地神にその土地で生まれた子供であることを認めてもらうことになります。洗礼に似た儀式ですね。日本中を漂泊する流れ者の寅次郎ですが、どこへ行こうとも彼の体は柴又帝釈天に祀られる産土様とつながっているのです。産土と人とのかかわりは、その人がどこに転居しようとも一生続くとされています。
産土はその土地からはなれず、というよりも土地そのものの神格化であるといえるでしょう。

フーテンの寅さん
フーテンの寅さん

ところが、その動かない産土神を祭っているはずなのに、あたかも村里と山とを往還する田の神(山の神)のように扱う地域も多く見られます。九州、中部地方などでは、社日様は田の神または作神様と呼び、この両季に里と山を去来すると信仰され、春の社日は「地神降り」、秋の社日を「地神昇り」とも呼ばれています。長野県小県郡でも、、「お社日様」は春に村へ降りてきて秋に山へ帰る田の神様として信仰しています。春の社日には、お餅をついて祝い秋の社日には、稲を一株抜いて田の神様に捧げるお祭りが行われます。神道事典には社日神を「春分・秋分に祀られる、田の神である。」と記載しています。
実は産土神とは、いわゆる日本神話に登場する名前を持つ人格神や、部族の氏神・守護神といった人間の文明社会が形成されるより前、山であり川であり森といった地形そのものを素朴に恐れ敬い、信仰していた時代の古い神の姿。ですから特定の人格的な名称や神像としてのイメージを持たないのです。そのため、後から現れたさまざまな具体名を持つ神々が、次々と習合されていくことができる、というわけです。天狗や河童といった異界の存在にも擬せられる山の神・田の神も、我々人間と同様、「産土」に生かされており、それを媒介にして人に恵みをもたらすことができる、ということなのでしょう。

はるかに遠い雲南省に産土様の故郷が?

中国雲南省、面積約250k㎡の洱海(じかい/拼音Ěrhǎi)の西の大理盆地一帯に自治州を持つ少数民族白(ぺー)族は、「本主(ベンチウ)神」と呼ばれる神を信仰する農耕民です。古来、交通の要衝にあり、さまざまな民族の影響下にあった白族の信仰は、漢民族の道教・儒教・仏教などを取り込みつつ、独自の神「本主(ベンチウ)神」を本主廟に、さまざまな外来の神とともに祭ってきました。さながらそれは、外来の宗教を取り込んで雑駁に混ぜ合わせながら、古い信仰や神々も祭り続けてきた日本の寺社信仰形態とよく似ています。この本主という神の正体は世界のはじめからいる土と水を司る竜神であるとか。日本の産土神もこの本主にもっとも近い神である、といわれています。本主神は、自然霊や神話上の人格神や歴史上の偉人なども習合されますが、日本の産土の場合も、社日塔の五柱の神や、同一とされる地主神(じぬしのかみ・じしゅのかみ)は、オオクニヌシノカミ、サルタヒコノカミ、藤原鎌足などが習合されます。白族の本主神は、一つの廟が複数の集落・村落の信仰を集め、合同で祭礼が行なわれるなど、日本で言う氏神、鎮守の祭りとよく似た祭礼様態が見られますが、これも各時代で施政者に抑圧されたり翻弄されてきたためとも考えられ、日本で産土が鎮守や氏神と混合されていく過程と似ていますね。
そして何より面白いことに、白族の民間伝承には、「桃太郎」「一寸法師」「瓜子姫」といった日本の昔話と似通った伝承があり、これは民俗学で「水辺の小サ子説話」に分類される物語なのです。社日塔に、海から渡ってきて海の彼方にかえってゆく「小サ子」=少彦名命が五柱の神の一柱として数えられていることは先述しました。これは、産土が本主とかかわりのあることをしめす証拠ではないでしょうか。
ご近所の村にも、在りし日の社日講の名残である「社日様」が彼岸花に埋もれつつひっそりとたたずんでいるかも? 散歩がてらさがしてみてはいかがでしょうか。